Olocausto, Shoah, memoria

1. Un po’ di storia
La parola venne "inventata" da Elie Wiesel, scampato ad Auschwitz e premio Nobel per la letteratura. In numerose interviste Elie Wiesel ha spiegato che l' utilizzo della parola "olocausto" nasceva da una sua analogia tra il sacrificio di Isacco e la distruzione degli ebrei. Verso gli anni '50 la parola "holocaust" ricorreva con grande frequenza anche nelle pubblicazioni dello Yad Vashem Sino al 1975 non vi è stata traccia di dissenso intorno all'uso del termine "olocausto". Primo Levi era contrario all'uso della parola "olocausto" e scrisse "Io uso questo termine Olocausto" malvolentieri perché non mi piace. Ma lo uso per intenderci".
Fino a tutti gli anni Settanta dunque la parola "olocausto" era accettata e sostanzialmente non sottoposta a critiche.

2. "Holocaust": lo sterminio in televisione
Nel 1979 comparve negli Stati Uniti un serial televisivo intitolato "Holocaust", tratto dall'omonimo romanzo di Gerald Green pubblicato nel 1978. Il successo della fiction televisiva fu enorme tanto da venir trasmessa in Germania, Francia, Gran Bretagna, Italia. Si trattava di un lavoro mediocre, privo di spessore storico. Seguendo le logiche della comunicazione filmica di scuola statunitense si era prodotto un qualcosa che andava verso la spettacolarizzazione di massa, verso la trivializzazione dell'evento. Ciononostante - pur attraverso lo specchio deformante della fiction - lo sterminio degli ebrei d'Europa dopo più di trent'anni diventava qualcosa di "percepito" al di là delle biblioteche e degli studi settoriali.
Ogni medaglia ha il suo rovescio: la notorietà presso il grande pubblico di qualsiasi cosa si paga con una sua più o meno ampia volgarizzazione. Spesso però si fa un torto all'intelligenza del grande pubblico trattandolo alla stregua di un minorenne intellettuale incapace di distinguere e di capire. Viceversa il pubblico delle "fiction" televisive è meno sprovveduto di quanto suppongano i professori universitari. Le persone sanno distinguere più di quanto si pensi tra "fiction" e realtà ed hanno verso il mezzo televisivo più ciniche difese di quanto si pensi. Certo di fronte ad "Holocaust" vi sarà stato un buon numero di persone, disarmate culturalmente, che hanno fatto dello sceneggiato la loro unica fonte di informazione sull'argomento. Molti di più, io credo, hanno invece visto nella fiction un punto di partenza per comprendere, in modo più corretto, la verità storica. Ne è prova, da quel 1979 in poi, la crescita di titoli e di vendite di libri sull'argomento. Una crescita non registrata precedentemente.

3. Paura della volgarizzazione e reazione: "Shoah"
Si tratta di un dato di fatto: dal 1979 ad oggi la parola "olocausto" è entrata nell'uso comune. Ancor di più essa è stata sottoposta ad un processo di intensa volgarizzazione e stravolgimento. L'uso giornalistico e quotidiano ha fatto sì che "olocausto" divenisse un termine buono per tutti gli usi, applicabile a qualsiasi evento futile o drammatico. Di fronte all'inflazionarsi e degradarsi del termine si ebbe, come era naturale attendersi, una forte reazione di rigetto.
Curiosamente - ma non sorprendentemente - il rigetto parte con una specie di "risposta europea" alla fiction americana: nel 1985 Claude Lanzmann dirige "Shoah" un film-documentario imponente per impegno e durata. Il film ha un taglio cinematografico opposto a quello di "Holocaust": i testimoni - i veri testimoni - sono al centro della narrazione, è un film basato sul dialogo, sulla memoria. Nulla di più distante dalla idea filmica americana. La cultura francese - da sempre impermeabile all'anglicismo - si appropria subito della parola tanto che oggi in Francia "shoah" si è definitivamente affermato per indicare lo sterminio degli ebrei d'Europa sostituendo "olocausto".
Grazie a Lanzmann si diffonde una alternativa valida: "shoah", che in ebraico significa letteralmente "distruzione", diviene anche il termine "politicamente corretto" per lo sterminio. La parola "shoah" viene accolta con favore presso gli studiosi ebraici, si insinua lentamente presso storici e giornalisti meno superficiali. Shoah sembra risolvere il fenomeno della banalizzazione assunto dal termine "olocausto". Se è vero che la banalizzazione dei fatti inizia dalla banalizzazione del loro nome "shoah" sembra risolvere il problema.

4. "Olocausto" e significato religioso
Tra le ragioni del rifiuto della parola "olocausto" si fa strada anche una motivazione più dotta, più profonda. Con "olocausto" nella Bibbia si indica il sacrificio in cui la vittima viene interamente bruciata, l'olocausto è dunque un atto religioso, un atto per certi versi "pio", che dimostra in chi lo compie una forte religiosità. In più con il sacrificio si cerca di ottenere la benevolenza della divinità: il sacrificio in cambio di qualcosa di positivo. Risulta allora ancora più inaccettabile l'uso della parola "olocausto" allo sterminio. Il senso religioso diventa fuorviante, sposta su di un piano antistorico l'evento e lo trasporta in un ambito di inconoscibilità. Così, come scrisse Bruno Bettelheim, "con l'uso del termine olocausto si creano dunque attraverso le sue connotazioni consce e inconsce, associazioni del tutto false tra il più perverso assassinio di massa e antichi rituali di natura profondamente religiosa".
"Olocausto" dunque non solo banalizza ma mistifica avvolgendo l'evento dello sterminio in una dimensione d'inconoscibilità mistica.

5. Chi immola? Chi viene immolato? A chi?
Il rifiuto del termine "olocausto" in base ai suoi sottintesi significati religiosi, anziché chiudere definitivamente le porte alla capacità della parola di spiegare l'evento dello sterminio, apre a mio avviso un terreno di ricerca. Prima però occorre sgomberare il campo a quella che sembra essere un vizio di origine del termine. Elie Wiesel adottò la parola "olocausto", pensò al sacrificio di Isacco. Nell'episodio biblico un ebreo (Abramo) sacrifica un altro ebreo (Isacco, il figlio) per ordine del Dio di Israele. Sacrificante e sacrificato condividono lo stesso spazio religioso, la stessa fede. In quest'ottica applicare "olocausto" allo sterminio degli ebrei d'Europa appare certamente non solo fuorviante ma anche blasfemo. Fuorviante perché ricollegherebbe lo sterminio alla storia del popolo ebraico riconducendolo ad una specie di "disegno divino", blasfemo perché ogni sacrificio è una "richiesta alla divinità" e lo sterminio diverrebbe quasi un atto autoprodotto dal popolo ebraico per ottenere il favore di Dio. Il modo in cui Elie Wiesel ha "applicato" la parola olocausto all'evento dello sterminio è così, da qualsiasi punto lo si guardi, inaccettabile.
Proviamo invece a riprendere la parola "olocausto" ritornando al suo significato. In termini strettamente tecnici chi viene immolato non necessariamente deve essere devoto alla divinità per la quale viene ucciso. In quasi tutte le civiltà antiche l'uso di sacrifici umani alle divinità viene condotto utilizzando nemici prigionieri. Poco importa che la vittima creda al dio al quale viene immolato. Il sacrificio ha un "valore religioso" non per la vittima ma per l'officiante. Occorre spostare il significato della parola "olocausto" da chi ne è vittima a chi ne è l'esecutore. Soltanto così la parola riacquista un suo significato. Questo significa domandarsi se per gli esecutori, per i nazisti, il processo di sterminio possa essere stato vissuto come un atto con un suo - seppur blasfemo - "valore religioso".

6. La guerra agli ebrei e l'olocausto
Che vi sia stato un nazismo magico, pseudoreligioso, occulto a fianco del nazismo ufficiale è un dato di fatto. Benché poco o ingenuamente indagato questo aspetto del nazismo è prezioso per comprendere un altro pezzo del mosaico della soltanto apparente follia della macchina dello sterminio. Che vi sia stata una guerra parallela contro gli ebrei, una guerra slegata dalle necessità e dalla logica della guerra combattuta sui fronti è altrettanto chiaro. L'Ordine Nero di Himmler, i riti nordici, le bandiere con la svastica piantate sulla cima dell'Elbruz, "montagna sacra degli ariani", l'Ahnenerbe e le tante altre sorprendenti manifestazioni di allucinato misticismo nazista come atti "folkloristici" sarebbe un errore. Il nazismo fu non soltanto una negazione dei valori etici dell'Occidente, ma soprattutto il tentativo cosciente di imporre valori diversi che poco hanno a che fare con le ideologie. Un circolo amplissimo di gerarchi nazisti, alcuni dei quali protagonisti di spicco dello sterminio come Ohlendorf, coltivava teorie teosofiche, mistiche, pseudoreligiose che ebbero una influenza decisiva nella classificazione dei popoli europei in "superuomini" e "sottouomini". Nessuna guerra poteva essere realmente vinta se la guerra agli ebrei non fosse stata vinta. Un culto germanico e neopagano - quello stesso che celebrava il giorno del solstizio d'estate negli stadi olimpici - animò la Germania di Hitler e di Himmler. Questa Germania si eracostruita il suo pantheon, i suoi miti razziali ed eugenetici ed è al mito di questa Germania "razzialmente pura" che vengono sacrificati milioni di uomini, donne, bambini "razzialmente impuri".
In questo senso "olocausto" diviene la parola più pregnante per nominare l'evento dello sterminio.

7. Nominare lo sterminio
Olocausto dunque.riacquista la sua dignità di termine non volgarizzato o inflazionato se si chiariscono i ruoli definendone i soggetti. Rimettendo al proprio posto le vittime, i carnefici, la blasfemia religiosa. In questo senso olocausto è termine più ampio, più descrittivo di "shoah". Ciò che lascia perplessi in "shoah" è il suo significato di "catastrofe", di "distruzione" semanticamente indipendente dalla volontà umana. Vi può essere una "catastrofe" senza che vi sia un intervento umano, può accadere una "distruzione", un "annientamento" provocato da forze naturali. Di qui la scelta di nominare il sito che ospita queste riflessioni con la parola "olokaustos" riprendendo la parola greca anche per distanziarci dall'olocausto volgarizzato della fiction televisiva.

8. Conclusioni provvisorie
Perché continuiamo a chiamare il piccolo villaggio polacco di Oswiecim con il suo nome tedesco Auschwitz? Perché continuiamo ad usare i nomi imposti dalla barbarie nazista a luoghi che avrebbero un nome differente ed autentico? Perché nei nomi, nella loro capacità evocativa, nella loro capacità di simboleggiare concetti complessi sta la forza della comprensione. Se è vero che le parole sono pietre, molte parole evocative costruiscono grandi architetture. Occorre tuttavia che queste parole siano vicine a chi le pronunzia, che rappresentino realmente una evocazione profonda. Nel turbine della polemica contro la parola "olocausto", qualche studioso è arrivato al punto di sostenere che la banalizzazione dello sceneggiato televisivo americano avrebbe provocato la nascita del revisionismo e del negazionismo. Sarebbe cioè caduto un tabù e si sarebbero aperte le porte ai negatori. Questa e altre affermazioni simili sono il frutto di uno snobismo culturale purtroppo assai diffuso. Purtroppo lo stesso snobismo non affligge i negatori dello sterminio. Coloro che hanno interesse a negare, a banalizzare, a cancellare la memoria intervengono quando questa memoria si risveglia, quando l'interesse viene stimolato. Un'opera mediocre ha diffuso un termine ma ha anche diffuso un concetto, ne ha diffuso una immagine approssimativa, grossolana, senz'altro inadeguata. Tuttavia in questa società abituata ad una comunicazione parcellizzata da spot o da videoclip, la scelta è tra una comunicazione inadeguata e una assenza di comunicazione. Dobbiamo considerare le volgarizzazioni come grandi e imprecisi aratri che dissodano il campo delle coscienze. Sta a tutti noi precisare, dirozzare, seminare informazioni più precise, approfondire. Se vogliamo che lo sterminio degli ebrei d'Europa sia memoria viva dobbiamo saper usare ogni strumento per ciò che può darci, consci dei suoi limiti e delle sue potenzialità.

tratto da: Giovanni De Martis...... http://www.olokaustos.org. ......................................APPROFONDITE!,

Contributo dei Testimoni di Geova al Giorno della Memoria
La persecuzione nazista dei Testimoni di Geova
La rimozione di fatti dolorosi dalla memoria è uno dei meccanismi di autodifesa della mente umana. Tentare di applicare lo stesso procedimento di rimozione alla Storia risulterebbe senza dubbio dannoso e distruttivo. Con l’obiettivo di non dimenticare un periodo storico terribile e il dolore patito a causa di ideologie aberranti, è stato istituito il “Giorno della Memoria”. Questa ricorrenza sottolinea l’importanza di ricordare ogni tipo di discriminazione, anche quelle sofferte da alcune minoranze: tra queste la persecuzione nazista dei testimoni di Geova.
La burocrazia dello sterminio promossa dal regime nazista non aveva a che fare tanto con esseri umani, quanto con categorie. E queste nei campi si distinguevano per i triangoli e le stelle di vari colori. Cos ì, com’è noto, la categoria degli ebrei aveva la stella gialla, quella dei politici un triangolo rosso (con indicazione della nazione di provenienza), i delinquenti erano contrassegnati dal triangolo verde, gli omosessuali da quello rosa, i rom e i sinti (definiti zingari) da uno marrone, e così via per un totale di 8-9 categorie, una delle quali era quella dei testimoni di Geova, riconoscibili nei campi dal triangolo viola che indossavano.
Per un ’unica categoria, per meglio dire, per un unico gruppo, le ragioni che giustificavano l’internamento erano di ordine esclusivamente religioso. Era proprio questo a rendere così peculiare la presenza di questa comunità relativamente piccola all’interno del sistema concentrazionario. Si trattava dei testimoni di Geova. Quando i nazisti salirono al potere nel 1933, i poco più di 20.000 Testimoni tedeschi furono immediatamente presi di mira quali nemici dello Stato per il loro rifiuto di sostenere l’ideologia nazista imperniata sull’odio. Quasi 10.000 Testimoni infine avrebbero sofferto nelle prigioni o nei campi nazisti, dove 2.000 di loro trovarono la morte.
Pur scrupolosi nell ’osservare le leggi, i Testimoni non prendevano parte alle questioni politiche e soprattutto alle guerre. Dal loro credo religioso discendevano una serie di comportamenti quotidiani che si scontravano con l’ideologia totalizzante del nazismo: il rifiuto di imbracciare le armi innanzitutto e di lavorare per l’industria bellica, il rifiuto di idolatrare il führer o la svastica, il rifiuto di aderire al partito nazista, nonché l’imparzialità con cui diffondevano il messaggio evangelico non facendo distinzioni tra etnie e razze. Quella dei Testimoni fu la prima associazione religiosa ad essere proscritta nella Germania nazista già nella primavera del 1933, e tra i primi internati c’erano appunto i Testimoni, la cui presenza nei campi è documentabile almeno sin dal 1934. I comportamenti che scaturivano dal proprio credo religioso erano seguiti dai Testimoni con coerenza e scrupolo, come hanno messo in luce anche diversi studiosi. Wolfgang Sofsky, sociologo tedesco, ha fatto notare: “Le SS attribuivano a questi detenuti [testimoni di Geova] un’influenza maggiore di quella che in realtà avevano. Per molti anni essi vennero perseguitati assai duramente a causa del loro coerente atteggiamento di resistenza passiva: per rompere la loro solidarietà si decise di sparpagliarli in blocchi diversi, ma poi si dovette fare marcia indietro quando ci si accorse del pericolo rappresentato dal loro attivismo «missionario» all’interno delle camerate. […] la resistenza passiva dei testimoni di Geova era rivolta soltanto contro quegli ordini che erano inconciliabili con le loro concezioni religiose”. Inoltre, proprio in virtù delle motivazioni della loro detenzione, ogni Testimone aveva la possibilità di uscire in qualsiasi momento dai campi semplicemente firmando un apposito documento di abiura.
Si può fondatamente asserire che i Testimoni siano stati tra i primi a denunciare le crudeltà che avvenivano nei campi di concentramento, rivelando non solo le torture che venivano inflitte ai loro confratelli in Germania, ma anche le sofferenze patite da tanti altri gruppi di internati o singoli individui. Lo si rileva dalle loro stesse pubblicazioni. I primi campi di concentramento furono aperti all’inizio del 1933, proprio all’indomani dell’ascesa al potere di Hitler. E già a metà del 1933 i testimoni di Geova non esitarono a informare l’opinione pubblica di ciò che erano venuti a sapere. Coraggiosamente e andando contro corrente, nell’agosto 1933 la rivista Golden Age (pubblicata dai testimoni di Geova), ad esempio, riportava la corrispondenza di un giornalista, Frederick Birchall, tesa a sottolineare le barbarie perpetrate nei campi di concentramento nazisti.
Numerosi furono gli articoli apparsi nel successivo decennio su questo periodico (dal 1937 edito con il nome di Consolazione e dal 1946 noto come Svegliatevi!), volti a informare l’opinione pubblica di ciò che stava avvenendo ad opera del regime nazista. "Soluzione finale” era un’espressione ancora ignota ai più, quando i testimoni di Geova denunciavano lo spietato sterminio degli ebrei da parte dei nazisti e quanto era successo in Polonia tra la fine del 1939 e l’inizio del 1940.
Inoltre, Franz Zürcher, un Testimone svizzero, documentò e denunciò vari casi di persecuzione e trattamento inumano nei confronti di suoi confratelli, raccogliendoli in un libro dal significativo titolo "Crociata contro il cristianesimo” (Kreuzzug gegen das Christentum), pubblicato in tedesco a Zurigo nel 1938, e l’anno dopo in francese a Parigi. Quelle pagine turbarono profondamente, per sua stessa ammissione, lo scrittore Thomas Mann che spiegò in una lettera: "Non posso descrivere il sentimento misto di disprezzo e di orrore che mi ha colto sfogliando queste testimonianze di una bassezza umana ineguagliabile e di una crudeltà inqualificabile. Le parole non riescono a descrivere l’abiezione della mentalità che è rivelata da queste pagine che ci raccontano le orribili sofferenze di vittime innocenti fermamente attaccate alla loro fede. Vorremmo tacere di fronte a ciò che è impossibile qualificare, ma la nostra coscienza non ci rimprovererebbe forse questo silenzio?”
La storia dei testimoni di Geova nella Germania nazista è dunque singolare per varie ragioni: (1) I Testimoni potevano scegliere: diversamente da altri prigionieri, ciascun Testimone avrebbe riottenuto la libertà semplicemente firmando un atto di abiura della propria fede religiosa. (2) I Testimoni furono l’unico gruppo religioso a prendere una posizione coerente contro il regime nazista. Per questo nei campi di concentramento erano l’unico gruppo religioso riconoscibile da uno specifico simbolo sull’uniforme, il triangolo viola. (3) I Testimoni, infine, denunciarono apertamente e sugli stampati che diffondevano le barbarie naziste, e per questo la Gestapo e le SS profusero un impegno spropositato nel vano tentativo di annientare questo gruppo relativamente piccolo.
A un convegno sull’Olocausto tenuto nel settembre del 1994 presso il Museo dell’Olocausto di Washington, uno storico britannico, la professoressa Christine King, ha detto: "I testimoni di Geova ebbero il coraggio di parlare. Parlarono chiaro fin dall’inizio. Parlarono con una sola voce. E parlarono con enorme coraggio, il che è una lezione per tutti noi”.
Bibliografia
F. Zürcher, Kreuzzug gegen das Christentum, Zurigo 1938.
C. King, Jehovah’s Witnesses under Nazism, in A Mosaic of Victims. Non-Jews Persecuted and Murdered by the Nazis, a c. di M. Berenbaum, New York 1990.
L. Tristan, S. Graffard, I Bibelforscher e il nazismo (1933-1945), Parigi 1994.
D. Garbe, Between Resistance and Martyrdom. Jehovah’s Witnesses during the “Third Reich”, Conferenza, Museo dell’Olocausto di Washington, 29 settembre 1994.
W. Sofsky, L’ordine del terrore, Bari-Roma 1995.
F. Peradotto, Un’esperienza da ricordare, in Religiosi nei lager, a cura di F. Cereja, Milano 1999.